lunes, julio 15, 2024
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CÓMO RESPONDER A LA OPRESIÓN

Pregunta: La opresión está en todas partes y existe en casi todas las formas. ¿Cómo deben responder los creyentes a la opresión cuando tienen que enfrentarse a ella?

La opresión, en su forma más básica, es una transgresión de los límites y una violación de los derechos de los demás. Matar a una hormiga es opresivo, pues nadie está autorizado a quitarle a un animal su derecho a la vida injustamente. Si es el ser humano el que está siendo tratado injustamente, entonces es definitivamente una forma de opresión de una magnitud mucho mayor. En cuanto a la opresión cometida contra un grupo colectivo de personas, es un delito incomparablemente mayor y más horrible.

Independientemente de su naturaleza exacta, se advierte seriamente a los creyentes que no deben oprimir a los demás. De lo contrario, aparecerá en el Día del Juicio Final como una oscuridad múltiple que sofocará y angustiará a quien oprime (Bujari, Mazalim 9; Muslim, Birr 56). Cada acto de opresión e injusticia -ya sea contra los animales, las personas o incluso contra Dios- aparecerá ante esa persona como un problema aparte en la Otra Vida.

La opresión, según algunos eruditos perspicaces, es uno de los obstáculos que pueden impedir que una persona abrace la fe. Si bien es un obstáculo para creer en Dios, también es una razón importante que hace que los creyentes se alejen del ámbito de la fe.

Prevenir la opresión

Dado que la opresión es mala hasta este punto en lo que respecta a la forma de tratar a otras personas, definitivamente hay que prevenirla. Según el Profeta Muhammad, la paz sea con él, todo el mundo debe intentar evitar la opresión dependiendo de su capacidad, poder y posición, ya sea mediante la intervención directa o la objeción verbal. En caso de que una persona no pueda resistirse a la opresión física o verbalmente, es necesario al menos protestar contra el opresor en su corazón (Sahih al-Muslim, Iman 78; Tirmidhi, Fitan 11; Abu Dawud, Salat 239). Asimismo, es un viejo y famoso adagio que dice que “El que calla ante la injusticia es un diablo mudo”.

Impedir la opresión a menor escala está al alcance de los individuos, pero hay algunas formas de opresión que sólo pueden ser impedidas por el Estado. En este mundo contemporáneo en el que la justicia y la democracia tienen una amplia -aunque no perfecta- prevalencia, tales opresiones se cometen a grados lo suficientemente grandes como para que incluso los Estados no puedan hacerles frente. Impedir esas opresiones y sucesiones de atrocidades, por las que las personas son arrastradas en torrentes de sangre, las familias son destrozadas, los niños quedan huérfanos y los cónyuges viudos, sólo puede ser posible de la mano de ciertos establecimientos y organizaciones internacionales. En este sentido, aquellos que permanecen en silencio ante la opresión mientras tienen el poder de detenerla -ya sean individuos, un Estado o un establecimiento internacional- tienen en cierto modo una parte de esa opresión al hacer la vista gorda y no tomar la acción preventiva que podrían haber tomado, y serán tratados en consecuencia en el Día del Juicio Final.

Ya que es muy importante adoptar una postura contra la opresión y prevenirla, no es menos importante determinar la estrategia correcta a seguir sin equivocarse de método. Las personas deben calcular bien desde el principio cómo pueden evitar la injusticia, ser conscientes de sus capacidades y no deben exacerbar los problemas mientras intentan evitar la opresión. Tampoco deben cometer el mal pensando que están haciendo algo bueno.

Nada bueno puede surgir de la opresión

Es un gran engaño pensar que se puede alcanzar cualquier objetivo positivo a través de la opresión y la injusticia. Si bien no es posible obtener ningún resultado favorable con la opresión, tampoco es posible reclamar los propios derechos violados mediante la opresión. Si las personas intentan moverse a sí mismas o a sus sociedades en una nueva dirección, o intentan reclamar los derechos que perdieron por medio de la opresión, entonces esto dará paso a nuevos actos de opresión, violaciones de derechos y un sistema de justicia destrozado. Si estas demandas son para que los derechos sean defendidos y para que la justicia prevalezca, entonces es necesario adherirse estrictamente a un curso recto desde el principio hasta el final. Al igual que el fin debe ser lícito, también deben serlo los medios y los caminos para llegar a ese fin.

No sabemos exactamente hasta qué punto podemos evitar la opresión y la injusticia en nuestro tiempo. Lo que más importa es estar en el camino de enderezar las cosas y corregir las malas acciones anteriores. Los caminantes del camino recto deben ser siempre representantes de lo que es correcto y veraz, abrir el corazón a todos y también no responder a la opresión y la injusticia cometidas de la misma manera equivocada. Para decirlo con las palabras del poeta Nabi:

“NO MOLESTES A NADIE CON LA OPRESIÓN 

AUNQUE TE OPRIMAN, NO SEAS INJUSTO CON ELLOS 

NO LLEGUES A LA PUERTA DE DIOS CON QUEJAS

EN CUANTO A LOS QUE TE OPRIMIERON, DÉJALOS A LO DIVINO”.

Ser como Rumi

En muchas ocasiones, citamos, con un poco de jactancia, los nombres de maestros como Yalaluddin Rumi, Yunus Emre, Ahmad Yasawi o Hayy Baktashi Wali y llamamos la atención sobre su tolerancia. Es fácil mencionar a Rumi, pero es difícil ser como él. Cuando mencionas a Rumi, ¿eres realmente capaz de abrir los brazos a toda la gente, incluso a los que te han insultado? Cuando se acercan a ti, ¿buscas la manera de solucionar los problemas de forma pacífica? ¿Eres capaz de hacer que los que tienen hostilidad contra ti compartan las mismas consideraciones pacíficas después de un tiempo? Así es como te conviertes en un Rumi en el sentido real.

Los historiadores mencionan la siguiente anécdota sobre la tolerancia de Rumi: Un día, un grosero fanático lo abordó y criticó sus afirmaciones como “uno de mis pies está en el centro del islam, mientras que el otro está entre todas las naciones del mundo”. Acusó a Rumi de apostasía, de engañar a los musulmanes y procedió a soltar una invectiva contra él. Sin interrumpir al hombre, el venerable maestro le escuchó pacíficamente con la autocontención que Dios le concedió. Al ver que el hombre dejaba de hablar y no tenía más palabras que decir, le preguntó si había terminado. Cuando el hombre respondió afirmativamente, Rumi habló con voz suave y dijo: “Eres bienvenido; mi corazón está abierto para ti también”.

Este es el punto en el que cesan las palabras. En esta situación, todos los sentimientos negativos que había en él se derritieron. El rencor y el odio empezaron a derramarse de repente en forma de fuegos artificiales de amor. Aunque es posible tratar a las personas con lluvias de luz, ¿por qué deberíamos bañarlas con meteoros en su lugar?

Si te centras en representar el espíritu de Rumi, incluso si aquellos que muestran hostilidad hacia ti cometen opresión e injusticia contra ti durante una, dos, tres o cuatro veces, abandonarán tales actos después de algún tiempo por no tener el mismo tipo de respuesta por tu parte. Ahora bien, si hay una forma de resolver los problemas con suavidad y acuerdo, ¿por qué deberíamos adoptar otro tipo de comportamiento que sólo estimulará los malos sentimientos y el odio?

Una cosa que hay que tener en cuenta es que podemos renunciar a nuestros derechos personales y perdonar a los demás por su trato injusto hacia nosotros. Sin embargo, no tenemos autoridad para perdonar en nombre de los demás cuando hay una ofensa contra valores como la fe o la patria. Cuando se produce una ofensa de este tipo, debemos dar explicaciones plausibles a los infractores para demostrarles que lo que hacen está mal. Si siguen insistiendo, negamos sus afirmaciones con denuncias. Si aún persisten, los demandamos y reclamamos una indemnización.

Debemos actuar siempre con cuidado para mantenernos dentro de los límites de las leyes y la ética, y nunca debemos hacer concesiones en cuanto a nuestra imparcialidad al responder de esta manera. Es primordial que actuemos siempre con humanidad, pero con firmeza. Aunque hagamos ciertas aclaraciones, correcciones y denuncias, siempre tratamos de dar mensajes positivos a la otra parte y nunca hacemos concesiones de nuestro propio carácter. Expresamos lo que debemos decir no con susurros de Satanás, sino con la voz y el aliento del Arcángel Gabriel. La opresión y las agresiones sólo indican el carácter del agresor. Esta situación no debe apartar a las personas apegadas a la fe y a los valores humanos universales de actuar como corresponde a su propio carácter.

¿Merece la pena?

En esta vida mundana pasajera no vale la pena cometer opresión contra los demás ni responder a su opresión de la misma manera. Al fin y al cabo, cada uno de nosotros es un viajero en este mundo. Después de permanecer en esta casa de huéspedes que llamamos vida, pasaremos al Más Allá para rendir cuentas de lo que hicimos aquí. ¿Vale la pena promover la lucha? ¿Vale la pena causar desunión y disensión? ¿Vale la pena cometer opresión e injusticia?

En un dicho anónimo, la naturaleza simple y transitoria del mundo se expresa de la siguiente manera:

MIRA A TRAVÉS LOS OJOS DE LA SABIDURÍA, ESTE MUNDO NO ES MÁS QUE UNA CASA DE HUÉSPEDES;

NI UNA SOLA PERSONA PERMANECE ASENTADA, ¡CUÁN EXTRAÑA MORADA ES!

LA PARTE DE UN REY Y LA DE UN SÚBDITO POR IGUAL, NO ES MÁS QUE UNA SIMPLE MORTAJA.

EN CUANTO A LOS QUE CAEN EN ELLA, ¿QUÉ OTRA COSA PUEDE LLAMARSE SINO LOCOS?

La humanidad se ha servido muchas veces de la opresión y el odio para resolver los problemas que se nos plantean colectivamente. Ojalá pudiéramos utilizar el amor y la tolerancia a partir de ahora. Si fuéramos capaces de abrir nuestros corazones a todo el mundo para que los que entren en él no tengan nunca la preocupación de quedarse sin asiento. ¡Si tan sólo tratáramos a todos con un profundo sentimiento de respeto y reverencia, y si tan sólo pudiéramos dar importancia a los sentimientos de los demás, sus antecedentes culturales, y tratar a todos con un serio sentimiento de empatía! Porque sea cual sea el estilo de trato que esperamos recibir de los demás, ellos también esperan lo mismo de nosotros. Si esperamos respeto, debemos mostrarlo. Si esperamos que se respeten nuestros derechos, debemos respetar los de todos.

Es necesario saber que los problemas de nuestro tiempo han tomado una forma tan complicada que no pueden ser abordados por quienes tienen mentes estrechas y pensamientos opacos. Los que tienen pensamientos radicales, que actúan por fanatismo para perseguir propósitos arrogantes, no pueden hacer mucho por conquistar el corazón de la gente y traer la paz a la humanidad. Especialmente con esta actitud tan dura que tienen, nunca podrán evocar en los corazones ningún amor hacia sus propios valores. No pueden dejar que los demás amen al Orgullo de la Humanidad, la paz y las bendiciones sean con él, porque están demasiado cautivados por sus propios deseos mundanos e ilícitos.

Por lo tanto, para resolver los problemas de la humanidad, se necesitan personas con una inmensa conciencia, un corazón rico y un pensamiento profundo. Al igual que Rumi unió de nuevo a la gente con las curas plausibles que ideó hace unos 7 u 8 siglos, en el mundo contemporáneo, cuando las personas están tan distanciadas unas de otras, cuando la gente no puede ponerse de acuerdo en nada y las relaciones se basan en el conflicto y la hostilidad, el deber que corresponde a aquellos con corazones fieles es revivir el espíritu de Rumi una vez más. En la medida en que esto no se pueda hacer, no será posible poner fin a la opresión y a las hostilidades en diferentes partes del mundo. Esto es particularmente cierto si consideramos hasta qué punto la paz mundial está amenazada por tiranos ambiciosos y armas horribles preparadas con intenciones vengativas. Entonces se comprenderá mejor cuán grande es la responsabilidad de las almas altruistas que han dedicado su vida al amor y la tolerancia.  

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