Repasar «la teoría de la justicia» de John Rawls medio siglo después
En una entrevista concedida a Philosophie Magazin, Karl Lauterbach, actual ministro federal de Salud de Alemania concluyó: “La política de Corona está amparada por la filosofía rawlsiana”. Lauterbach, quien abogó por limitar las libertades en favor de la protección de la salud durante la pandemia, había estudiado con Rawls en la década de 1990. John Rawls, que habría cumplido 102 años en 2023, es uno de los filósofos más influyentes del siglo XX. Su Teoría de la justicia se publicó hace 52 años.
Las experiencias personales probablemente influyeron en la dedicación casi exclusiva de Rawls al tema de la justicia, tema que también exploró en su segunda obra principal relacionada con el derecho internacional. Nacido en el seno de una familia acomodada, Rawls recibió una educación en un colegio privado. Su infancia estuvo marcada por dos graves enfermedades, de las cuales logró recuperarse, mientras que lamentablemente dos de sus hermanos perdieron la vida. Rawls consideró este hecho como un privilegio injusto e inmerecido. Además, tuvo vivencias personales como soldado durante la guerra contra Japón. En ese contexto, cuestionó la justicia del lanzamiento de las bombas atómicas sobre Hiroshima y Nagasaki, sosteniendo que la guerra podría haberse ganado incluso sin recurrir a ellas.
La antigua concepción de la justicia
La concepción de justicia de Rawls contrasta en gran medida con la antigua ética de la virtud, tal como la planteó Aristóteles. En esta última, la virtud se entiende como la capacidad de alcanzar un propósito (télos) inherente a una cosa. Un ejemplo sería la pregunta sobre quién debería recibir una flauta. Según Aristóteles, sería justo otorgarla a quien mejor la toque, porque el fin de la flauta es que se toque bien. El hecho de que las personas disfruten de su música y, por tanto, se beneficien de ella, es secundario. En cambio, se enfatiza la noción de mérito en esta perspectiva.
En el pensamiento de Platón, la justicia (dikaiosýne) implica que todas las facultades del alma (razón, valor, deseo) desempeñen sus funciones asignadas en las proporciones adecuadas dictadas por la razón, y, de esta manera, cultivan las virtudes de la sabiduría, la valentía y la moderación. Sin embargo, la justicia también conlleva mantener un orden interior “correcto” de las fuerzas del alma, de manera similar a como existe un orden “correcto” en el mundo exterior, el cosmos, que está gobernado por el logos. Se da por sentado que el objetivo de la justicia es alcanzar la felicidad (eudaimonia).
El imperativo categórico de Kant
Por otro lado, el pensamiento de Rawls presenta ciertas afinidades con el de Immanuel Kant. Kant había propuesto el imperativo categórico, que establecía una norma general desde la cual se debían evaluar los principios de acción, tanto personales como colectivos (los tradicionales): “Obra sólo según aquella máxima por la cual puedas querer que al mismo tiempo se convierta en ley universal.” Este imperativo impone la universalización de lo individual: mi principio debe ser aplicable a todos. Un ejemplo claro es la prohibición de matar o mentir. La similitud con la regla de oro, basada en la reversibilidad de las acciones, es evidente: “No hagas a los demás lo que no te gustaría que te hicieran a ti”.
Kant no pertenece al enfoque utilitarista o consecuencialista, es decir, no se concentra en los beneficios o las consecuencias. No le interesa considerar los beneficios para la sociedad ni las implicaciones de una acción, sino que se enfoca exclusivamente en la consistencia interna de una voluntad que se declara como buena.
La posición original de Rawls
Mientras que el imperativo de Kant establece una norma ética para verificar reglas morales de conducta en el mundo real, Rawls se adentra en una “posición original”, una situación primordial en la que un sujeto racional impulsado por su propio interés debe tomar decisiones acerca de una constitución social. De esta manera, se alinea con la corriente contractualista del pensamiento moderno, que incluye figuras destacadas como Hobbes, Locke y Rousseau. Esta perspectiva contractualista ha dado lugar a resultados diversos, que van desde el Estado autoritario propuesto por Hobbes hasta el Estado liberal con separación de poderes defendido por Locke, pasando por un Estado centrado en el bien común, como la “volonté générale” de Rousseau.
A diferencia de las teorías clásicas del contrato que buscaban justificar el origen y, por tanto, la legitimidad de los Estados, Rawls se enfoca exclusivamente en la configuración institucional de los mismos y, en particular, en cómo regular la vida económica de manera justa (incluyendo los mercados, la riqueza y los ingresos). Para él, la justicia implica la equidad en las condiciones iniciales. El concepto de su elección original se basa en un “velo de ignorancia”. Esta metáfora evoca la imagen alegórica de Justicia, quien emite sus juicios legales con los ojos vendados, es decir, sin tener en cuenta la identidad personal. La venda en los ojos garantiza, de este modo, la imparcialidad.
Según Rawls, la persona en la posición original carece de conocimiento acerca de su futura posición en la sociedad, que incluye aspectos como su clase social, género, etnia, religión y otros rasgos personales y talentos [1]. Además, desconoce la distribución exacta de las diferentes posiciones sociales en la sociedad, como la cantidad de personas ricas, pobres o de clase media. Por lo tanto, su elección no se realiza bajo riesgo, sino bajo incertidumbre. En cierto sentido, se asemeja a una lotería en lugar de un juego de ajedrez, donde se debe considerar el comportamiento de otros participantes y calcular el mejor resultado posible. Esto representa una decisión fundamental en contra del utilitarismo, que era dominante en el mundo anglosajón en esa época. El utilitarismo sostenía que una sociedad es justa si maximiza la utilidad total y, por lo tanto, la utilidad promedio. Sin embargo, Rawls argumentó que determinar esta utilidad máxima era imposible, ya que presupone que se puede formar el producto de la posición social y la “riqueza” (que abarca beneficios de diversos tipos). Como mucho, se podría suponer que cada una de las posibles posiciones sociales es igualmente probable (por ejemplo, 1/3 de probabilidad para cada una). Sin embargo, esta suposición no refleja la realidad, ya que implicaría que el número de reyes (los multimillonarios) y los esclavos (los desempleados o trabajadores con bajos salarios) sería igual, lo cual es poco realista.
Detrás del rechazo al utilitarismo subyace un auténtico principio ético. Según Kant, la dignidad humana reside en el hecho de que una persona nunca debe ser tratada exclusivamente como un medio (por ejemplo, un empleado que trabaja para una empresa), sino siempre también como un fin en sí misma (un sujeto moral al que no debo engañar, etc.). Sin embargo, el utilitarismo en el sentido de buscar la mayor felicidad para el mayor número de personas podría implicar instrumentalizar a un ser humano en aras del bien común si fuera necesario, incluso a expensas de privarle de derechos, si se considera que la pérdida de libertad se compensa (en exceso) con el beneficio de los demás.
Dos principios
Rawls argumenta que, si las personas se encuentran en un estado de ignorancia sobre su propia identidad, elegirían racionalmente los dos siguientes principios sociales, sin verse influenciadas por la envidia:
Primer principio: Cada persona ha de tener un derecho igual al más extenso sistema total de libertades básicas compatible con un sistema similar de libertad para todos.
Segundo principio: Las desigualdades económicas y sociales han de ser estructuradas de manera que sean para: (a) mayor beneficio de los menos aventajados, de acuerdo con un principio de ahorro justo (el principio de diferencia) y (b) unidos a los cargos y las funciones asequibles a todos, en condiciones de justa igualdad de oportunidades (justa igualdad de oportunidades) [2].
En este contexto, los bienes que se encuentran dentro del primer principio, es decir, las libertades, son considerados de mayor importancia que los incluidos en el segundo principio, que abarca tanto la (a) renta y riqueza como las (b) oportunidades, y no deben ser disminuidos.
Una persona racional, según el argumento de Rawls, tomaría decisiones siguiendo la regla del maximín cuando se enfrenta a una total incertidumbre. En lugar de optar por el Estado que le promete mayores riquezas o poder (como ser multimillonario o rey), basaría su elección en el extremo más bajo de la escala y seleccionaría el Estado que garantice más derechos, mejores oportunidades y mayores ingresos para los más desfavorecidos. Dado que no puede predecir su situación futura, su objetivo sería maximizar el mínimo, evitando así el riesgo. Como perdedor en la lotería, acabaría encontrándose sin hogar en la calle.
Mediante el primer principio, Rawls define las libertades presentes en las democracias occidentales, tales como elecciones libres, libertad de expresión, de reunión, y de religión, entre otras. Él argumenta que es necesario evaluar la situación de los individuos menos favorecidos dentro de un “sistema de derechos”. Por ejemplo, en el contexto de la libertad religiosa, Rawls sostendría que un fundamentalista que quiere establecer una religión estatal estaría en una situación menos desfavorable en un Estado laico, donde se separa la religión del Estado, en comparación con una persona que no es parte de la iglesia estatal en un Estado “fundamentalista”.
El segundo principio también implica que el Estado debe ser organizado “para beneficiar principalmente” a los individuos más desfavorecidos. Por lo tanto, no es suficiente que estos individuos obtengan algún beneficio de la distribución de bienes (por ejemplo, siguiendo el principio del “goteo” donde la riqueza de los más acaudalados “se filtra” hacia los más desfavorecidos), sino que dicho beneficio debe ser el mayor en comparación con otras distribuciones posibles. Además, se debe considerar la equidad intergeneracional, es decir, que ningún Estado puede acumular una deuda excesiva a expensas de las generaciones futuras, lo que Rawls ya veía como una restricción al endeudamiento (aunque aún no tenía en mente la degradación del medio ambiente).
Sin embargo, existe otra cara de esta moneda: las diferencias o desigualdades son aceptables si mejoran la situación de los menos afortunados. Rawls denominó a este principio “el principio de la diferencia”. Para ilustrarlo, podríamos considerar una economía de mercado justificada, a pesar de las variadas diferencias sociales y financieras, si esta proporciona a los individuos más vulnerables de la sociedad ingresos superiores a los que obtendrían en una economía estatal igualitaria donde todos poseen nominalmente los medios de producción, pero sin la capacidad de venderlos. Sin embargo, la verdadera aplicación de este principio es una cuestión que debe ser abordada por los economistas.
Por lo tanto, Rawls no aboga fundamentalmente por una distribución completamente igualitaria de los bienes. La situación cambia cuando se trata de derechos y libertades, así como de oportunidades, como el acceso a la educación y a cargos públicos. En estos casos, el Estado debe intervenir, por ejemplo, mejorando la disponibilidad de buenas escuelas o implementando un sistema de atención médica universal. Sin embargo, en la mayoría de los casos, no está claro quiénes son los individuos más desfavorecidos en una sociedad. Durante la pandemia de Covid-19, surgieron preguntas como: ¿Son los ancianos los más afectados por la enfermedad, o son los niños quienes no pueden asistir a la escuela ni visitar a sus amigos? ¿La protección de datos, como el rastreo de casos de enfermedad a través de aplicaciones, debe prevalecer sobre la protección de la salud? ¿O debe prevalecer la protección de la salud sobre el derecho a la integridad física (vacunación), la libertad de reunión y circulación, como en los confinamientos y la disolución de manifestaciones? Cabe destacar que Lauterbach respaldó esta última perspectiva, citando a Rawls y argumentando que garantizar la vida es un requisito previo para poder ejercer las libertades en absoluto: quien muere de Covid ya no puede disfrutar de ninguna libertad.
Críticas
Las teorías filosóficas a menudo carecen de una justificación última, ya que suelen incluir suposiciones, como las relacionadas con la “naturaleza” del ser humano, que pueden ser cuestionadas desde un enfoque empírico respaldado por pruebas científicas, observación personal o introspección. Por ejemplo, Rawls postula que los seres humanos tienen aversión al riesgo, una afirmación que podría ser objeto de duda desde la perspectiva de un filósofo optimista.
Sin embargo, la crítica más prominente se dirige hacia la idea de una situación primordial. Desde un punto de vista liberal, esta concepción carece de un contexto histórico. Según esta perspectiva, la propiedad se origina en las acciones libres de los individuos y, por ende, en sus derechos de propiedad, que incluyen la apropiación de recursos naturales, el intercambio, la herencia, la donación, entre otros; sin que esté relacionada con patrones de distribución predeterminados. Por lo tanto, incluso en una sociedad igualitaria, surgirían rápidamente nuevas distribuciones (injusticias) (como se puede observar claramente en el juego de Monopoly), lo que requeriría intervenciones continuas para corregirlas.
Por otro lado, los comunitaristas enfatizan la importancia de la comunidad. Critican la noción de una elección primordial y un velo de ignorancia, detrás de los cuales se elige según las reglas de un cálculo, se establece arbitrariamente una tabula rasa, de la que no pueden derivarse ni la solidaridad ni la justicia sustantiva. Según los comunitaristas, el individuo es parte de prácticas cooperativas establecidas socialmente, que tienen reglas, virtudes y propósitos internos. En el fondo de estas reflexiones se encuentra el concepto de “Sittlichkeit” (vida ética) de Hegel. “Sittlichkeit” abarca más que un sistema abstracto de normas morales, como lo propone Rawls. Representa la forma de vida transmitida por una comunidad e incluye las religiones con sus sistemas de valores.
Finalmente, en particular en Alemania, se encuentra la corriente de la ética del discurso, liderada principalmente por Habermas. Se distingue de la posición original de Rawls en que no se basa en un cálculo abstracto para determinar la justicia, sino en un discurso libre de dominación, una deliberación en la que todos pueden participar como oradores en igualdad de condiciones. A diferencia del comunitarismo, en esta perspectiva también se pueden cuestionar prácticas, discursos y virtudes tradicionales. Aunque este tipo de discurso pueda no tener lugar en la realidad, según la suposición, está implícito en cada declaración en la medida en que reclama su validez. Mientras que Rawls considera que el principio del maximín es generalmente aceptable, Habermas cree en la “compulsión ilimitada del mejor argumento” y en el compromiso de los hablantes con la verdad y la razón. Sin embargo, dadas las intensas controversias públicas actuales, especialmente en relación con las noticias falsas, esta postura también parece cuestionable. Es posible sospechar que más bien se trata de “monólogos” destinados a afirmar el poder interpretativo, que no conducen al acuerdo, sino al agotamiento de la audiencia.
Notas
1. Desde una perspectiva filosófica y moral, esta suposición puede ser respaldada por la idea de que ni la dotación genética (naturaleza) ni las condiciones ambientales, como la educación y el entorno social (crianza), pueden atribuirse al mérito. A partir de esto, se podría argumentar que la “fuerza de voluntad” y la “debilidad de voluntad”, y, en consecuencia, el modo en que utilizo mis capacidades, también son moralmente arbitrarios. Aspectos como la diligencia, la toma de decisiones, la resiliencia, entre otros, que son fundamentales para desarrollar el talento, no estarían, por lo tanto, bajo el control completo del individuo. No obstante, Rawls parece mostrar cierta reticencia a aceptar esta implicación, dado que tendría ramificaciones significativas para cuestiones como el sistema de castigo, por ejemplo.
2. John Rawls (1999): A Theory of Justice. Edición revisada. Cambridge, Massachusetts, pág. 46, pág. 266.
