LA COMPRENSIÓN DEL “SER HUMANO”

La filosofía coránica de Bediuzzaman Said Nursi

Según la Asociación Humanista Americana, en la actualidad, la palabra “humanismo” se entiende comúnmente como una filosofía progresista de vida que, sin teísmo ni creencias sobrenaturales, enfatiza nuestra capacidad y responsabilidad para llevar vidas éticas y alcanzar la realización personal. Rara vez, o incluso nunca, se vincula la religión con los ideales del humanismo. En el caso del islam, especialmente después de los ataques del 11 de septiembre, se ha asociado estrechamente con el «terrorismo», la «intolerancia» y el «dogmatismo» en la mente de la sociedad moderna. La mayoría de las personas parecen desconocer las perspicaces filosofías islámicas desarrolladas por pensadores modernos, que promueven la afirmación de la vida y la apertura mental, y que han sido adoptadas por millones de musulmanes en todo el mundo.

Uno de los pensadores destacados en este ámbito es Bediuzzaman Said Nursi (1877-1960), autor de una extensa obra de comentarios coránicos recopilados bajo el título de Risale-i Nur (“Las Epístolas de la Luz”). Estos comentarios han servido de base para una serie de movimientos islámicos modernos liderados por turcos (Mattson 2013, 249). Nursi, a través de sus profundos análisis del Corán, presenta una visión única y positiva de la humanidad que se encuentra arraigada en las dimensiones internas de las escrituras islámicas. Su visión del mundo es inclusiva, filosóficamente profunda y destaca el concepto de “humanidad” como una afirmación de la vida. Aunque Nursi se basa en una sólida cosmovisión religiosa, su filosofía acoge la diversidad cultural y resalta la importancia de la tolerancia y el perdón como condiciones indispensables para el éxito de cualquier discurso islámico moderno. Por lo tanto, este artículo se centra en resaltar las ideas de Nursi que abordan la noción de “humanidad”, y así presenta una visión genuinamente islámica de la humanidad. Exploraremos el concepto de humanidad de Nursi y cómo fundamenta su comprensión en su interpretación del Corán. Como afirma el estudioso de Nursi, Hakan Coruh, el enfoque exegético de Nursi es difícil de clasificar: aunque Nursi mismo define su tafsīr como “espiritual” (tafsīr-i ma’nawī), en realidad representa una síntesis entre el kalām tradicional (teología especulativa) y el tafsīr, o, utilizando las palabras de Coruh, una exégesis coránica kalāmizada (Coruh 2015, 11).

Los propósitos de la vida humana

La comprensión que Bediuzzaman tiene sobre el ser humano se basa en gran medida en el Corán. Su principal objetivo es abordar la cuestión de los orígenes y propósitos de la vida humana. Según Nursi, la respuesta se encuentra en los versículos 1-4 del capítulo 55 del Corán: “El Misericordioso. Ha enseñado el Corán (a la humanidad, y a través de ellos, a los genios); ha creado al ser humano; le ha enseñado el habla” (Nursi 1994, 23). Para Nursi, el Universo, incluyendo a los seres humanos, existe mediante la manifestación de los atributos y nombres de Dios, y todo en él debe su existencia y vitalidad a Dios. Por ejemplo, en todos los seres animados podemos observar Sus Nombres “el Vivo” (al-Ḥayy) y “Aquel Quien revivifica, Quien resucita a los muertos” (al-Muhyi); en el asombroso grado de equilibrio majestuoso del universo, podemos contemplar Su Nombre “el Justo” (al-‘Adl). Así, desde la perspectiva islámica, Dios no se confunde con el Universo ni se define por las leyes naturales. Siendo el único creador de todo y manifestando Sus nombres en todas partes, Él trasciende y está por encima de la Creación. Como dice Nursi, el Corán no contradice las realidades estables de las cosas (Risale-i Nur Enstitusu).

Según la analogía de Bediuzzaman, cuando uno se encuentra en la orilla de un manantial, puede ver el reflejo del sol en la superficie de las burbujas de agua que pasan por debajo. Estos “pequeños soles” desaparecen rápidamente cuando las burbujas estallan, pero el sol real permanece intacto. Esto demuestra que el sol no pertenece a las propias burbujas, ya que es eterno e independiente de la existencia de esas diminutas burbujas (Nursi 2008, 296). Lo mismo ocurre con las criaturas: al estar vivas, hacen referencia a la Divinidad y a la vida de la Divinidad; al morir, revelan Su Permanencia (al-qayyūmiyyah).

Según el Corán, todo tipo de conocimiento, ya sea concedido a los ángeles o adquirido por los seres humanos a través de sus propias indagaciones intelectuales, es un don divino. El Corán (2:32) nos enseña: “Dijeron [los ángeles]: ‘Glorificado seas (pues Te hallas absolutamente por encima de tener cualquier defecto y de hacer cualquier cosa sin sentido, y Tuyos son todos los atributos de la perfección). No tenemos más conocimiento que el que Tú nos has enseñado. Sin duda, Tú eres el Omnisciente, el Omnisapiente’”. De hecho, fue la capacidad de Adán para comprender las realidades abstractas de las cosas a través de su capacidad de nombrarlas lo que sorprendió a los ángeles, diferenciándolo del resto de la creación y otorgándole el derecho de ser el vicerregente de Dios en la Tierra. Según Nursi, el origen divino del Corán lo convierte en un criterio infalible para discernir entre el conocimiento auténtico y el no auténtico (Nursi 1994, 23). Nursi define el Corán como la encarnación de la verdad. En su obra Ishārāt al-I’jāz fī Maẓann al-Ijāz, que es la quinta parte de su comentario coránico Risale-i Nur, Nursi ofrece la siguiente definición del Corán:

Es el preeterno traductor del gran libro del universo; el revelador de los tesoros de los nombres divinos ocultos en los confines de la tierra y los cielos; la clave que desvela las verdades ocultas entre las líneas de los sucesos; el tesoro de los favores del Más Misericordioso y los discursos preeternos que emanan de “Lo Oculto” más allá del velo de este mundo manifiesto; el sol, los cimientos y el plano del mundo espiritual del islam, y el mapa de los mundos del Más Allá. (al-Ansari, 253)

Por lo tanto, según Nursi, la verdadera fuente del conocimiento más auténtico son los principios coránicos mismos, los cuales se complementan mutuamente en relación con los sentimientos y el intelecto de los seres humanos, fusionándose en una combinación coránica (Muhsin 2004, 404). De hecho, según Nursi, los seres humanos tienen dificultades para equilibrar los tres aspectos de su naturaleza interna: sus facultades de apetito, ira y razonamiento (Unal 2007, 51). En términos de la prueba divina, se nos ha dejado libres en cuanto al uso de estas facultades internas. Por ejemplo, rara vez logramos que nuestra ira se transforme en valentía (una combinación de ira y razonamiento) o mantener nuestro apetito bajo control mediante los principios de la castidad (una combinación de apetito y razonamiento). En realidad, nuestro intelecto no siempre sigue el camino de la sabiduría (es decir, comprender nuestros límites) y la justicia (como la suma de todas las virtudes) aún no se manifiesta plenamente en nuestra vida social. Sin embargo, sin lograr este equilibrio, la felicidad de la humanidad es prácticamente imposible. Por lo tanto, según Nursi, solo el intelecto universal e infalible de Dios puede satisfacer nuestra búsqueda de la felicidad al enviarnos la Revelación Divina (Unal 1998, 24).

Los Nombres Divinos

Nursi se asegura de resaltar que la vicerregencia espiritual (al-khilāfah al-ma’nawiyyah) fue otorgada a la humanidad debido a su capacidad para reflejar los nombres y atributos divinos. Según él, “El ser humano es un poema de sabiduría bien compuesto que proclama las manifestaciones de los Sagrados Nombres Divinos, y un milagro autoevidente del poder divino, similar a una semilla que contiene todos los miembros de un árbol eterno” (Nursi 2008, 329). Sin embargo, esto implica que el atributo divino de “Mutakabbir” (Aquel Quien posee derecho exclusivo a toda la grandeza) también se refleja en los seres humanos, convirtiéndose en parte de su autoidentidad y, en ocasiones, en franco egoísmo.

Por lo tanto, el Corán afirma: “Ofrecimos la Confianza a los Cielos, y a la Tierra, y las montañas, pero no se atrevieron a cargar con ella, y tenían miedo de ella (tenían miedo de no poder cumplir su responsabilidad), pero el ser humano la ha emprendido; él es de hecho mayores, y nos hicieron seguir un camino engañoso. (33:72) Irónicamente, aunque los seres humanos a menudo actúan como si fueran omnipotentes, su poder real se limita al alcance de sus brazos, ya que todo lo demás queda fuera de su control inmediato. De hecho, físicamente hablando, el cuerpo humano es bastante vulnerable en comparación con otros animales. El conocimiento humano siempre es parcial en comparación con el conocimiento de Dios: “¡Oh seres humanos! Todos sois pobres ante Dios y absolutamente Le necesitáis a Él …” (35:15). La posesión de cualquier cosa por parte del ser humano es siempre limitada, mientras que sus necesidades son ilimitadas. La mente, gracias a su conciencia del pasado y el futuro, puede sumir a uno en la miseria más absoluta, despertando una ansiedad insaciable por satisfacer sus necesidades infinitas. Según Nursi, el deber de los seres humanos es desplegar su intelecto dentro de los límites proporcionados por el intelecto universal de la Revelación. Deben recurrir al poder de Dios como mediador de su impotencia y buscar Su conocimiento ilimitado como remedio para su ignorancia (Unal 2007, 51). Así, la pobreza ontológica de los seres humanos puede convertirse en la fuente de sus virtudes. Los celos pueden transformarse en emulación o competencia con otros con la intención pura de hacer el bien, y la ambición puede convertirse en la persistencia en la virtud (Unal 2007, 61).

Según Nursi, todos los seres en el cielo y la tierra están destinados a servir a los seres humanos. Sin embargo, los seres humanos no están destinados a servir a ninguna criatura, ya que su propósito existencial es servir a Dios, como se establece en el Corán: “No he creado a los genios y a los seres humanos sino para que Me adoren (exclusivamente)” (51:56) y “Él es Quien creó todo lo que hay en el mundo para vosotros …” (2:29) (Unal 1994, 4). En otras palabras, los seres humanos actúan como gobernantes supremos de la naturaleza; gracias a su capacidad para manejar y utilizar las cosas en beneficio propio, los seres humanos son fundamentalmente distintos de los animales.

Nursi ve al ser humano como el fruto del árbol del universo (al-Ansari, 106). Si un fruto de cualquier árbol adquiriese conciencia y se postrase ante su Creador, estaría realizando una forma de adoración omnímoda en nombre de todo el árbol. Por lo tanto, el fruto es el propósito último del árbol y el resultado natural de su vida. De manera similar, los seres humanos, al ser las criaturas más perfectas del mundo, son el fruto y la meta final de este último. Al igual que el fruto de un árbol contiene el plan completo de la vida del árbol, los seres humanos, como fruto del universo, son un indicio en miniatura y la esencia de todo lo que el universo contiene. En otras palabras, el ser humano es un microcosmos y el universo es un “macro ser humano” (Unal 1998, 4). Todos los elementos químicos y físicos, e incluso la vida en todas sus formas -animal, vegetal, angélica o diabólica- están presentes en el ser humano de la misma manera que lo están en el universo. En este sentido, Scheler compartía la misma opinión: creía que los seres humanos llevan en sí mismos la esencia de todo el universo (Unal 1998, 4).

El espejo

Según la antropología coránica de Nursi, una característica única que atribuye a los seres humanos es la noción de que somos “espejos de Dios”. Esta conclusión se basa en los siguientes dos aspectos:

• De la misma manera que la oscuridad refleja la belleza de la luz, la impotencia de los seres humanos, su debilidad, carencias y errores, sirven como espejo para manifestar el poder del Todopoderoso, el Sustentador y el Perfecto (al-Ansari, 117, 118).
• Al ser espejos de los nombres perfectos de Dios y no sus auténticos poseedores, los seres humanos no logran manifestar completamente esos nombres y atributos divinos. Su manifestación parcial en los seres humanos sirve para resaltar la existencia de los nombres y atributos correspondientes de Dios, que son universales y abarcan todo (al-Ansari, 115).

De esta manera, los atributos elevados de los seres humanos cumplen la función de ser unidades de medida de los atributos elevados correspondientes a la Divinidad. En otras palabras, la capacidad parcial e incompleta de la humanidad para comprender los nombres y atributos de Dios proporciona una idea de la naturaleza ilimitada y absoluta de esos nombres y atributos a través del poder del contraste. Además, incluso en términos de su apariencia física, los seres humanos son hermosos espejos de los nombres y atributos divinos (por ejemplo, sus rostros son evidencia del acto creador inimitable y bello) (al-Ansari, 115). 

Según Nursi, aunque los humanos tengan la capacidad nominal de crear y administrar, es Dios quien sigue siendo el verdadero Creador de todo y el único Administrador. De hecho, si otras criaturas “se postran” ante los humanos, lo hacen únicamente porque Dios así lo ha dispuesto, y esta “postración” es su única forma de adorar a Dios. Esto se refleja en el versículo del Corán: “Ante Dios se postra todo lo que hay en los Cielos y en la Tierra voluntariamente o a la fuerza, así como hacen sus sombras por las mañanas y tardes”. (13:15)

El diálogo

Otro aspecto fundamental de la filosofía de Nursi es su apertura al diálogo con otras cosmovisiones religiosas, especialmente el cristianismo. Según Ian Markham, experto en la obra de Nursi, este último puede ser considerado como un “inclusivista”. Aunque está comprometido con la verdad del islam, reconoce que otras tradiciones poseen una visión parcial de la verdad (Markham 2004, 18). El valor que Nursi atribuye al diálogo puede entenderse a través de su concepción de la creación. Para él, todo en el mundo es comprensible y dialógico, ya que todas las entidades, a pesar de sus aparentes diferencias, son en esencia bellos espejos de Dios que requieren ser apreciados por los observadores. Como afirma Nursi en su obra maestra, The Words: “La belleza y la equidad desean ser vistas y admiradas. Ambas requieren la existencia de testigos anhelantes y admiradores perplejos”. (Nursi 2008, 80)

A lo largo de su vida, Nursi buscó el acercamiento con líderes cristianos, enviando sus obras al Papa Pío XII en 1950 y visitando al Patriarca Ecuménico Atenágoras en Estambul en 1953. Su intención era invitar a musulmanes y cristianos a colaborar contra su enemigo común, el ateísmo. (Michel 2005a, 36)

Según Nursi, el versículo del Corán 5:51, que insta a los musulmanes a “no tomar a los judíos y a los cristianos como amigos y aliados”, solo se aplica cuando aquellos demuestran incredulidad e impiedad, no cuando son piadosos seguidores de su religión. Además, señala que este versículo debe interpretarse dentro del contexto más amplio de la ley islámica. El hecho de que la ley islámica permita a los hombres musulmanes casarse con mujeres judías y cristianas sugiere para Nursi que, si se permite esta relación profunda, también está permitida la amistad entre las comunidades. Es natural que los cónyuges correspondan con amor y compasión, y se conviertan en amigos íntimos (Michel 2005b, 37).

Nursi encontró otra razón para mantener relaciones de diálogo con el cristianismo. Una tradición profética predice que, cerca del fin de los tiempos, los cristianos conscientes de Dios se unirán a las filas de los musulmanes para luchar contra su enemigo común, el ateísmo (Michel 2005b, 20). De hecho, la oposición ideológica prevista por Nursi no es contra el cristianismo en sí, sino contra aquellos elementos de la civilización occidental que son contrarios al espíritu de lo que él consideraba como el verdadero cristianismo, y que se centran en el antropocentrismo del pensamiento filosófico greco-romano, que exaltaba la persona humana y marginaba a Dios (Michel 2005a, 29).

En resumen, el enfoque de Nursi sobre la humanidad se basa en su singular interpretación del Corán. Con una formación sólida en la filosofía moderna y profundamente arraigado en su propia tradición islámica, Nursi desarrolló un tipo de humanismo teocéntrico en el que la devoción a Dios exige un amor incondicional hacia los seres humanos como las mejores criaturas de Dios, quienes reflejan Sus nombres y atributos. Su filosofía es única en el sentido de que busca captar la esencia misma del ser humano sin dejar de estar informada por la perspectiva coránica. Según Nursi, aquellos que se sumergen en la filosofía por sí solos “caminan conscientemente por callejones sin salida o por laberintos en los que encontrar el camino se hace cada vez más difícil”. (Unal 2007, 66) En su opinión, la filosofía sin el apoyo de las verdades reveladas es vaga, confusa e idiosincrásica. Por otro lado, su enfoque coránico se enorgullece de su realismo y objetividad, basándose en la tradición islámica secular y ofreciendo criterios prácticos. Finalmente, su concepción del ser humano como el mejor modelo de la creación de Dios y su filosofía basada en las Escrituras reflejan una mentalidad abierta hacia otras cosmovisiones, siendo intrínsecamente integradora, una cualidad que debería celebrarse en nuestro mundo contemporáneo tan dividido.

Referencias

• al-Ansari, Farid. Miftāḥ al-Nūr fī Mafāhīm Rasā’il al-Nūr (Miknas: Jami‘at al-Sulṭān al-Mawlā Ismā‘īl), 253, Kindle.
• “Are You Humanist?” American Humanist Association, http:///americanhumanist .org (consultado el 19 de noviembre de 2019).
• Coruh, Hakan. “Bediuzzaman Said Nursi and his understanding of exegesis in his Risale-i-Nur,” (PhD diss., Australian Catholic University, 2015), 11, ACU Research Bank.
• Markham, Ian. “Truth and Toleration: The Said Nursi Achievement,” in Bringing Faith, Meaning & Peace to Life in a Multicultural World: The Risale-i Nur Approach (Istanbul: Nesil, 2004), 18.
• Ingrid Mattson, The Story of the Qur’an: Its History and Place in Muslim Life, (Chichester: Wiley-Blackwell, 2013), 249.
• Michel, Thomas. “Muslim-Christian Dialogue and Cooperation in the Thought of Bediuzzaman Said Nursi,” in Said Nursi’s Views on Muslim-Christian Understanding, ed. Shukran Vahide (Istanbul: Soz Basim Yayin, 2005a), 36.
• Michel, Thomas. “Nursi’s View of Tolerance, Engagement with the Other, and the Future of Dialogue,” in Said Nursi’s Views on Muslim-Christian Understanding, ed. Shukran Vahide (Istanbul: Soz Basim Yayin, 2005b), 20.
• Muhsin, “‘Abd al-Hamid. The Theory of Knowledge in the Qur’an according to the Risale-i Nur,” in A Contemporary Approach to Understanding the Qur’an. The Example of the Risale-i Nur, ed. Abdullah Varlik (Istanbul: Sozler Publications, 2004), 404.
• Nursi, Bediuzzaman Said. The Words: On the Nature and Purposes of Man, Life, and All Things, (Istanbul: Sozler Publications) 2008, 296.
• Nursi, Bediuzzaman Said. “Ishārāt al-I‘jāz fī Maẓann al-Ijāz,” in Kulliyat Rasa’il al-Nur 5, trad. Ihsan Qasim al-Salih (Beirut: Nur, 1994), 23.
• Risale-i Nur Enstitusu, “’Her Sey O’ Mudur, Yoksa ‘Her Sey O’ndan’ Midir?” Sorularla Said Nursi, http://www.sorularlasaidnursi.com/her-sey-o-mudur-yoksa-her-sey-ondan-midir (consultado el 19 de noviembre de 2019).
• Unal, Ali. Islamic Perspectives on Science: Knowledge and Responsibility (New Jersey: Light), 2007, 51.
• Unal, Ali. “Kant, Scheler and Bediuzzaman on Man,” Fountain Magazine 24, no. 4 (October-December 1998), https://fountainmagazine.com/1998/issue-24-october-december-1998/kant-scheler-and-bediuzzaman-on-man (consultado el 17 de noviembre de 2019).