Pregunta: Se afirma que practicar la religión es fácil, pero para muchos no lo es. ¿Podría explicar esta aparente contradicción?
La facilidad y la dificultad son conceptos subjetivos que varían según la percepción y la comprensión personal. Para algunas personas, cumplir ciertas responsabilidades religiosas puede resultar difícil debido a la influencia de su estilo de vida habitual, aunque en realidad no sean acciones difíciles de cumplir. Sin embargo, para aquellos creyentes sinceros que han alcanzado un nivel de satisfacción en su fe, realizar estas acciones que parecen difíciles no representa un desafío.
En numerosos versículos del Corán se afirma que la religión es una senda de facilidad, y que Dios no carga a Sus siervos con más de lo que pueden soportar. A continuación, se presentan algunos ejemplos de estos versículos:
“Dios no impone nada sobre ningún alma excepto en la medida de su capacidad…” (2:286)
“… y no ha impuesto ninguna dificultad sobre vosotros en la Religión.” (22:78)
El Mensajero de Dios resaltó dos cualidades fundamentales de la religión: “Dios me ha enviado con la hanifiyya al-samha» (Ahmad ibn Hanbal, al-Musnad, 5/266). En este contexto, el término “hanifiyya” se refiere a que el islam se aparta de la incredulidad y la asociación de copartícipes a Dios, y establece la Unicidad Divina como su fundamento. Por otro lado, el término “samha” hace referencia a que el islam es una religión basada en la amplitud, la facilidad y la indulgencia. Además, otra narración afirma que la religión basada en la hanifiyya al-samha es la más querida por Dios. (Bujari, Iman, 29)
En otro hadiz similar, el noble Profeta dice: “Ciertamente, esta religión es fácil, y nadie se sobrecargará jamás en la religión, salvo que ésta le supere…”. (Bujari, Iman, 29)
Dios y Su Mensajero enseñan que la religión, basada en la facilidad, no debe convertirse en una carga abrumadora para las personas. Si bien el islam implica ciertas responsabilidades, estas no son insostenibles. Si alguien se propone realizar quinientas unidades de oración al día, ayunar de por vida, aislarse socialmente, evitar tocar las pertenencias de otros y no cuidar de criar a sus hijos, está yendo en contra de la naturaleza humana y tratando de vivir de manera equivocada. Es imposible que alguien tenga éxito luchando contra su propia naturaleza. Aquellos que van en contra de la dirección natural de la naturaleza humana y navegan en contra del viento no podrán cumplir con los requisitos esenciales de la religión. Dios, quien conoce mejor que nadie la posición de Sus siervos en el mundo y lo que son capaces de soportar, les ha encomendado ciertas prácticas en consecuencia. No comer, no dormir, abstenerse por completo de los placeres lícitos del mundo y pasar toda la vida en la reclusión de un lugar de culto no son compatibles con la naturaleza humana ni con las costumbres naturales en general, y, por lo tanto, son imposibles de mantener durante mucho tiempo. El Corán critica tales prácticas:
“Después de eso, enviamos, siguiendo sus pasos, a otros de Nuestros Mensajeros, y enviamos a Jesús hijo de María, y le concedimos el Evangelio, y ubicamos en los corazones de aquellos que le siguieron ternura y misericordia. Y el monacato, lo inventaron ellos— Nosotros no se los prescribimos— sólo para buscar la complacencia de Dios, pero ellos no lo han cumplido como lo requiere su práctica. Así que concedimos su recompensa a aquellos de entre ellos que verdaderamente han creído, pero muchos de entre ellos han sido transgresores.” (57: 26-27)
Algunos cristianos se ofrecieron voluntariamente para el monacato, aunque no se les ordenó hacerlo, pero no pudieron soportarlo. Cuando algunos compañeros del profeta Muhammad (que la paz sea con él) tomaron resoluciones como pasar toda la noche en devoción, ayunar todos los días y abstenerse de las relaciones conyugales, el noble Profeta no se lo permitió. Él dijo: “Yo soy el que más teme a Dios y el que más evita el mal entre vosotros. Por eso, a veces ayuno y a veces no. Observo la oración durante una parte de la noche y duermo y descanso durante otra parte. Al mismo tiempo, tengo una vida familiar. Quien no siga mi camino (sunnah) y se aparte de él, no es uno de los míos”. (Bujari, Nikah 1; Muslim Nikah 5)
El Mensajero les guio hacia la facilidad y el camino natural. Es una gran bendición y misericordia para los musulmanes que el islam se base en la vía natural, la facilidad y la indulgencia, sin imponerles responsabilidades pesadas que los sobrecarguen.
El equilibrio entre la bendición y la responsabilidad
De acuerdo con Bediuzzaman Said Nursi, el propósito del culto no es buscar bendiciones futuras, sino expresar gratitud por las bendiciones que ya hemos recibido. El culto y las devociones no deben ser realizados con la intención de obtener beneficios específicos que deseamos, sino como reconocimiento y agradecimiento por las bendiciones que ya nos han sido otorgadas. Ya estamos en deuda con Dios y tenemos múltiples deberes y responsabilidades como resultado de ello. Por lo tanto, no importa cuánto culto observemos, nunca podremos compensar completamente las bendiciones que Dios nos ha otorgado. Por ejemplo, Dios nos ha dado existencia en lugar de dejarnos en la no existencia. Nos ha concedido la vida y nos ha dotado de razón y conciencia al hacernos seres humanos. Además, nos ha honrado con la fe. Cada una de estas bendiciones es de gran valor por sí misma.
Además de todas estas bendiciones, Dios Todopoderoso nos ha concedido innumerables otras bendiciones. Cada una de estas bendiciones demanda su propio agradecimiento. Como seres colmados de bendiciones entrelazadas, tenemos la responsabilidad de ser siervos hacia nuestro Creador Exaltado. Este punto debe ser aceptado de manera lógica. Un siervo debe reconocer su responsabilidad hacia su Creador. Cuando una persona es honrada con ciertos privilegios en este mundo, sabe que también lleva consigo ciertas responsabilidades y deberes inherentes a ese honor. Por lo tanto, ¿los creyentes que han sido honrados de manera incomparable, como siervos de Dios y seguidores del Mensajero de Dios, son conscientes de la magnitud de su propia responsabilidad y obligación?
Mukallafiyya (responsabilidad) y kulfa (carga) son dos palabras árabes que se derivan de la misma raíz. Toda responsabilidad conlleva en mayor o menor medida una carga. Es decir, una persona que tiene una responsabilidad debe enfrentar ciertos desafíos. Sin embargo, los desafíos planteados por las responsabilidades religiosas no están más allá de la capacidad de una persona. No imponer “más allá de la capacidad de una persona” es una característica esencial de la religión. Cada tarea en este mundo tiene sus propios desafíos, ya sean mayores o menores. Las responsabilidades religiosas no son una excepción. A pesar de ello, es posible cumplir con las prácticas del islam de acuerdo con sus principios.
Para ampliar un poco más sobre esto, es cierto que la observancia de los mandamientos religiosos conlleva cierta carga y desafío. Por ejemplo, el Mensajero de Dios menciona que realizar las abluciones correctamente incluso en condiciones difíciles está entre las acciones que expían los pecados y elevan el rango de la persona ante los ojos de Dios (Muslim, Tahara, 41). Su otra declaración, en la que menciona que el Paraíso está rodeado de dificultades y cosas desagradables en apariencia, apunta al mismo significado (Bujari, Riqaq 28; Muslim, Yannah 1). Cada acto de adoración, como la oración, el ayuno, la caridad, el sacrificio y la peregrinación, tiene su propia dificultad. Sin embargo, ninguno de ellos es una carga imposible de soportar u observar.
Por otro lado, no debemos considerar únicamente lo que la religión ordena o prohíbe como el único criterio para determinar si suponen una carga o no. No debemos olvidar que estas prácticas conllevan numerosos beneficios y sabidurías tanto para este mundo como para el Más Allá, tanto en términos materiales como espirituales. Por ejemplo, la remembranza de Dios y la observancia de la adoración producen un gozo tan profundo en una persona y brindan a su espíritu un alivio que no se puede encontrar en ningún otro lugar. El Corán señala que los corazones hallan reposo y satisfacción en la remembranza y la devoción incondicional a Dios. (13:28)
Es cierto que cada acto de adoración tiene numerosos beneficios en términos de la vida individual, social y económica de una persona. Sin embargo, más allá de todo esto, el cumplimiento de estas responsabilidades es lo que permite a una persona alcanzar las bendiciones eternas en el Paraíso y obtener la complacencia de Dios. Cuando consideramos el culto y otros mandamientos religiosos en conjunto con todos sus beneficios y sabidurías, resulta imposible verlos como algo difícil. Esto es uno de los significados de que el islam sea “hanifiyya al-samha”.
“¡Facilitad las cosas, no las hagáis difíciles!”
Desafortunadamente, a pesar de que la religión se basa en la facilidad y promete grandes beneficios tanto en esta vida como en la próxima, hay personas que la consideran prácticamente imposible de practicar. En nuestros tiempos, existe una profunda enfermedad espiritual en la sociedad. Al igual que Nursi afirmó que sus obras tenían como objetivo reparar “el daño incalculable que se ha infligido a la ciudadela omnipotente del islam…” (Los Rayos, Séptimo Rayo), también nos enfrentamos a una ciudadela en ruinas. Los fundamentos fundamentales de la fe han sido sacudidos, y se han difundido pensamientos extraños sobre la Divinidad. Las enseñanzas del Mensajero de Dios no se siguen adecuadamente. Se falta gravemente al respeto a los padres. Nuestras familias se están desmoronando, los lazos familiares se debilitan y nuestras relaciones sociales se tambalean. Cuando no se cumplen las responsabilidades y deberes reales que debemos tener hacia Dios, las responsabilidades en otros ámbitos también se descuidan. Es como si estuviéramos en un barco volcado, con todas las cosas esparcidas caóticamente a nuestro alrededor.
Con el fin de valorar adecuadamente los mandamientos religiosos y observarlos sin preocuparse por su dificultad, es necesario reconstruir esta fortaleza en ruinas y restaurar el barco cuyas piezas están dispersas. En otras palabras, debemos emprender una seria rehabilitación de la sociedad y guiarla por el camino correcto. Para lograr esto, debemos hacer hincapié constante en “hablar del Amado” (Dios) y mantener nuestro enfoque en la fe, el conocimiento de Dios, el amor hacia Él, así como el celo y entusiasmo por Su causa. Al mismo tiempo, debemos representar perfectamente nuestra fe y aprovechar cada oportunidad para hablar a las personas sobre nuestro Señor, Su Mensajero y las bellezas de la fe. Al hablar sobre el islam, debemos cumplir con el mensaje de “Facilitad las cosas a las personas y no hacedlas difíciles; dadles buenas noticias y evitad provocarles aversión” (Bujari, Ilm 11; Muslim, Yihad 6). En cambio, debemos establecer los principios objetivos de la religión como base de nuestra actuación.
Además de lo mencionado, es importante recordar que junto a los principios objetivos de la religión también existen responsabilidades subjetivas. Además de cumplir con los principios fundamentales dentro de un marco establecido, los siervos santos de Dios se esforzaron por observar los aspectos más desafiantes de la religión. Algunos de ellos se dedicaron por completo a la adoración y devoción, siguiendo los mandamientos absolutos revelados en la religión. Esto está relacionado con los horizontes del conocimiento de Dios y la conciencia de la perfección en el bien. Sin embargo, en nuestros tiempos, son muy pocas las personas que se sienten responsables de tal nivel y actúan en consecuencia.
